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Artículos sobre Zen Shiatsu- Artículos sobre Nuad Bo-Rarn
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Los artículos que se reproducen a continuación han sido traducidos de distintas fuentes y tienen como objetivo proveer información complementaria acerca de los temas tratados en esta página, así tambien como sobre otras técnicas de masaje o terapias naturales afines.
Si tiene ideas, opiniones, comentarios o sugerencias otra información para esta sección, envíenos su email a brillodelsol@hotmail.com
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Traducción de partes de un artículo aparecido en el Mount Shasta Magazine en Julio de 2000 y publicado por Stuart Gordon, en el que se describen las similitudes que pueden encontrase en la concepción energética en la que se basan el Aikido y el Zen Shiatsu...
Artículo escrito y publicado por Egle Puca, directora del Centro Brillo del Sol, para la edición de Febrero 2004 de la revista Medicinas Alternativas, en el que se explica porque el Zen Shiatsu se considera no solamente una terapia sino también un arte...
Prologo del libro Mente Zen, Mente de Principiante del Maestro Shunryu Suzuki en el que se describen la concepción japonesa del Shosin o mente de principiante, base de la filosofía del diagnóstico utilizado en el Zen Shiatsu...
Artículo publicado por Yumi Buru y tomado del website de la APSE, Asociación de Profesionales de Shiatsu en España, en donde se dan más detalles sobre los orígenes históricos y antecedentes de la terapia Shiatsu...
Breve introducción a los conceptos japoneses de kyo y jitsu utilizados por el Maestro Shizuto Masunaga en el Zen Shiatsu y de las distintas interpretaciones que pueden hacerse para la comprensión de los mismos...
Artículo extraído y traducido de 'The Yoga Place' en el que se describe la unidad entre cuerpo, mente espiritu y universo, y de la manera en que los mismos ser relacionan...
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Entrevista a Chongkol Setthakorn, reconocido instructor y difusor de Nuad Bo-Rarn de la escuela ITM en Tailandia, que apareció publicada el 3 de Junio de 1991 y escrita por Kathleen Deming, en donde se describe la concepción y aplicación de esta técnica en el mundo de hoy ...
Artículo escrito por Richard Gold, autor de varios libros sobre Nuad Bo-Rarn y uno de los principales introductores y difusores de esta técnica en los Estados Unidos, en el que se describe la relación entre el trabajo físico y el estado mental necesario para la práctica de esta técnica...
Breve artículo escrito por el maestro Pierce Salguero donde se describen los componentes básicos de la Medicina Tradicional Tailandesa, sus aplicaciones y su relación con la naturaleza holística del trabajo terapéutico del Nuad Bo-Rarn ...
Breve artículo donde se describe el significado profundo y asociaciones implícitas en las formas de saludo utilizados en las tradiciones hindú y tailandesa...
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Traducción de un artículo de la página www.acupropress.com en el que se describen las características y beneficios de la aplicación de esta técnica tradicional sobre los puntos de acupuntura y sus resultados...
Articulo escrito por la Licenciada Mariana Villen en el que se describen brevemente los fundamentos, beneficios y aplicaciones de esta técnica tradicional de masaje para recién nacidos y bebés...
Información extraída de la página del Maestro Marcel Breedveld, creador de la técnica, en el que se explica su base conceptual, creación, desarrollo y datos adicionales sobre esta forma de terapia en aguas cálidas...
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Artículo informativo y de difusión sobre el Masaje Tradicional Tailandés Nuad Bo-Rarn escrito para el website argentino Holistica 2000. Para leerlo, haga click aquí.
El caracter japonés para 'humano' consiste en dos lineas curvas que parecen dos palillos, colocados uno contra el otro y sosteniendose mutuamente. En el Zen Shiatsu, una forma de trabajo corporal desarrollada en Japón, esto simboliza el tipo de relación que existe entre el terapeuta y el paciente. Ambos se interrelacionan durante la sesión, dando soporte e intercambiando sus energías. El objetivo del Zen Shiatsu es el de establecer un 'eco vital' con el paciente, de forma tal que este se transforme en un medio de despertar la fuerza de autocuración interna, en lugar de simplemente administrar una secuencia mecánica de técnicas.
'En el Zen es importante tener un buen maestro de quien aprender. En Zen Shiatsu, el paciente es el maestro. Puedes alcanzar el satori aliviando las enfermedades y restaurando la salud' - decía Shizuto Masunaga, el creador del Zen Shiatsu - 'hacer a las personas concientes de sus propias necesidades ocultas y sensibles a sus cuerpos cuando algo no anda bien, puede ayudar muchisímo a mantenerlas sanas'
Las incomodidades que eventualmente puede producir el Zen Shiatsu pueden volvernos concientes de nuestros poderes naturales de autocuración. Ayudando al paciente a sentir esa distorsión en su cuerpo físico y energético, se le da la oportunidad de tomar conciencia de esto y considerar las posibles causas.
El Zen Shiatsu tiene mucho en común con las artes marciales chinas y japonesas, particularmente con el Aikido, al ayudarnos a sentirnos en una mayor armonía con nuestro cuerpo y espíritu. Al igual que en el entrenamiento del Aikido, el practicante debe aprender a sensibilizarse para ser capaz de leer el ki o energia que fluye a través del cuerpo del paciente. Es esta conciencia del ki la que conecta al terapeuta con el receptor.
El tratamiento con Zen Shiatsu ayuda a tomar conciencia no solo de nuestras distorsiones a nivel físico, sino también a nivel social. Toca el núcleo básico de las relaciones humanas, las que constantemente estan siendo amenazadas por el estrés de nuestro entorno. Masunaga decía que si alguien se siente cómodo recibiendo Shiatsu, lo mas probable era que esa persona fuera capaz de establecer relaciones humanas profundas y armoniosas. Si lo encontraba incómodo, entonces era probable que las tensiones de su entorno social fueran un factor del mal funcionamiento de su interior.
Zen Shiatsu tiene tantas similitudes con el Aikido que me parecio natural, como cinturón negro de este arte marcial, el volverme un estudiante de este maravilloso arte curativo. El creador del Aikido, Morihei Ueshiba, estimulaba con a sus estudiantes a practicar Shiastu como un modo de desarrollar el propio ki, el poder del hara, la compasión y la sensibilidad hacia el estado energético y emocional del otro. Esta danza enérgetica común a ambas artes ilustra que, verdaderamente, el hecho de que autodefensa y salud son el mismo fenómeno.
Ambas artes se apoyan en el ki para conectarse y mezclarse con el compañero. Ambas tambien se apoyan en la necesidad de encontrar la gracia y ritmo internos para desarrollar todo el poder real de la técnica. El practicante consigue esto manteniendose enfocado en su hara, en en punto ubicado alrededor de dos pulgadas por debajo del ombligo, que sirve no solo como el centro físico del cuerpo sino también como centro de equilibrio emocional y sicológico. Más que aplicar fuerza con la parte superior del cuerpo o músculos, la verdadera fuente de la profunda, sanadora y penetrante presión del Zen Shiatsu proviene del hara, que también es la fuente del ki del individuo.
Entonces, en Zen Shiatsu el terapeuta no manipula mecanicamente los tsubos o puntos de presión, sino que se entrena para percibir el fluir de la energía entre él y el receptor. Para desarrollar esa percepción, el terapeuta debe estar centrado, conectado con el momento presente y en un estado de calma similar al de la meditación. Esta es una de las razones por las que las sesiones más efectivas son aquellas en las que hay muy poca o ninguna conversación innecesaria entre terapeuta y paciente, ya que esto permite que ambos entren entonces en ese estado meditativo que conduce a la verdadera sanación.
Masunaga solía decir que si ese estado se logra durante una sesión, una especie de eco o chispa se siente en el contacto entre el terapeuta y el receptor. 'Llamamos el eco de la vida a este sentimiento compartido'- decía Masunaga- 'La vida solo puede percibirse a través de este tipo de conexión. Sentir la vida es volverse uno con ella, y en ese sentimiento de unidad está la vida. La vida en si misma es la cura de la enfermedad. Y también la confianza en que podemos sanar una enfermedad a través de ella'.
Muchas veces se ha escrito acerca del Zen Shiatsu como técnica y de su utilidad para poder aliviar distintos desequilibrios o problemas físicos y emocionales. Pero raramente se escribe de él como arte, aunque en realidad tenga mucho de esto. Para algunos de los que lo practicamos, el Zen Shiatsu verdaderamente es una forma de arte en donde sentimos, percibimos e interactuamos con el otro a través de nuestro tacto y de nuestra intención.
Al igual que en el estudio del idioma japonés o de cualquier otra expresión que refleje la forma de ser y de expresar de un pueblo, aprender Zen Shiatsu no es solamente conocer la técnica correcta de manipulación física, sino el compromiso y la necesidad de sumergirnos, apreciar y comprender los múltiples aspectos filosóficos de esta cultura.
Desde este punto de vista, encontramos que el tocar al otro en Zen Shiatsu es mucho mas que un simple contacto físico. Es abrirnos y sensibilizarnos a él como un todo que incluye tanto su parte física, como la emocional, mental y espiritual. Porque en la visión oriental, una persona se conforma de todos estos planos unificados, y comprender el por qué de un síntoma o enfermedad requiere buscar su raíz en todos ellos.
También descubrimos que es dejar de lado nuestra individualidad y nuestro ego para poder unirnos y convertirnos en la persona, tratando así de sentir que es lo que realmente necesita y actuar en consecuencia. Así por ejemplo, si ésta tiene un dolor de garganta manifestado o no, el terapeuta puede llegar a percibirlo en su propia garganta y de esta forma, realizar el trabajo apropiado hasta sentir que el malestar desapareció.
Conectarnos con alguien de esta forma requiere entrar en un estado Zen y liberarnos de los límites que nos imponen nuestra mente y nuestro ego. Por un lado, la mente que, con su necesidad de dividir y clasificar para comprender, nos impide unificarnos con el todo de la otra persona. Por el otro, nuestro propio ego, que crea una barrera que nos aísla y separa de lo que le esta pasando al otro y nos hace creer que sabemos lo que él necesita, que todas las respuestas están en nosotros.
Los antiguos maestros de Zen tienen un concepto clave para lograr todo esto: ellos nos hablan de recuperar la esencia del shoshin, la mente del principiante.
Es también recordar que para poder ayudar a alguien necesitamos, no solamente el conocimiento teórico y practico concreto, sino también darles un lugar a esas sensaciones y percepciones que muchas veces están más allá del plano de lo que podemos poner en palabras o explicar con razonamientos.
En unificar todo esto radica el arte del Zen Shiatsu. Necesitamos conocer su teoría y su técnica pero además, recorrer todo un camino de aprendizaje de apertura mental y espiritual necesario para practicarlo. Un camino que nos enseña, poco a poco, a dejar de lado nuestros propios prejuicios e ideas preconcebidas y a vivir cada experiencia como si fuese la primera vez. A aprender a no juzgar ni comparar. A ver a los otros mas allá de lo que ven nuestros ojos y oír mas allá de las palabras que escuchamos. A confiar en nuestra intuición y percepción profundas.
Ese recorrido es el que en definitiva, nos enseña y nos permite conectarnos con los demás desde nuestro corazón al corazón de ellos. Y es precisamente allí, cuando tecnica, percepción y arte se confunden, donde el Zen Shiatsu encuentra una dimensión mucho mas significativa, permitiéndonos realmente llegar a tocar el alma de los otros y dejar que sea ella quien guíe nuestras manos por el camino correcto.
Se suele decir que la practica del Zen es difícil, pero hay una gran equivocación en lo que respecta al porque. No es difícil por el mero hecho de que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es difícil porque lo arduo está en mantener nuestra mente y nuestra practica puras en su sentido fundamental.
El desarrollo de la escuela Zen tomo muchas formas después de establecida en China, y al mismo tiempo fue tornándose impura. Sin embargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zen de lo que quiero hablar. Lo que me interesa es ayudar a impedir que la practica del lector se vuelva impura.
En el Japón tenemos el término 'shoshin' que significa 'mente de principiante'. El propósito de la practica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Supongamos que se recita el Sutra Prajna Paramita solo una vez. Quizás ese recitado resulte de provecho. Pero, que sucedería si se recitara dos, tres, cuatro o mas veces? Tal vez se podría perder la actitud original hacia esa oración. Lo mismo ha de ocurrir con las otras practicas del Zen. Se mantendrá la mente de principiante durante cierto tiempo, pero si se continúa con esa practica durante dos, tres o más años, aunque quizás se mejore un poco, esta uno propenso a perder el significado infinito de la mente original.
Para los estudiantes de Zen lo mas importante es evitar el dualismo. La mente original lo incluye todo en si misma. Es siempre rica y suficiente por si misma. Esto no significa tener la mente cerrada sino, en realidad, mantenerla vacía, pronta. Cuando la mente está vacía, se encuentra siempre dispuesta para cualquier cosa, abierta a todo. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.
Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuando se es demasiado exigente o demasiado ambicioso, la mente no es ni rica ni autosuficiente. Cuando la mente original deja de ser autosuficiente, se pierden todos los preceptos. Cuando la mente se torna exigente, cuando se anhela algo, se terminan por contravenir los propios preceptos. En cambio, cuando se mantiene la mente original, los preceptos se mantienen por si mismos.
En la mente del principiante no surge el pensamiento ‘he alcanzado algo’. Todos los pensamientos basados en el propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuando no se abriga ningún pensamiento de logro, ningún pensamiento del propio yo, es cuando uno llega a ser un verdadero principiante. Entonces es cuando se puede aprender algo realmente. La mente de principiante es compasiva, y cuando la mente es compasiva, es infinita.
Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, recalcaba siempre la importancia de recobrar la mente original infinita. Con ella somos siempre sinceros para con nosotros mismos, resonamos simpáticamente con todos los seres y, verdaderamente podemos practicar.
En resumen, lo mas difícil de todo es mantener siempre la mente de principiante. Para ello no es necesario lograr primero una profunda comprensión del Zen, por mucho que se lea sobre el tema del Zen, la lectura de cada oración o frase debe hacerse con la mente fresca y abierta. No se ha de decir nunca ‘se lo que es el Zen’ o ‘he logrado la iluminación’ Este es también el verdadero secreto en lo tocante a las artes. Hay que ser siempre principiante. Hay que tener mucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza a practicar el zazen, se tiene que empezar a aprecia la mente de principiante. Este es el secreto de la practica del Zen.
- Orígenes históricos del Shiatsu
- Información sobre Zen Shiatsu
En el año 701 se estableció el código Taiho que regulaba el sistema político y el departamento médico de la corte imperial. En él se detallaban especialidades médicas como Dermatología, Pediatría, Medicina Interna y también terapias como Acupuntura y masaje. Gracias a este código, el Anma fue incorporado como masaje oficial.
Durante la época Edo (1603-1867), el gobierno Japonés separó algunas técnicas del Anma, como el Ampuku o masaje realizado en el abdomen, así la práctica del Anma fue casi olvidada, hecho que no sucedió debido a la hazaña de un invidente llamado Sugiyama Waichia, que poseía el título de Kengyo (rango social más alto entre los ciegos) y que tenía el privilegio de practicar Anma.- Éste tuvo la oportunidad de curar de una grave enfermedad al quinto Shôgun Tsunayoshi el cual, en agradecimiento, le concedió un deseo. Sugiyama solicitó que le permitiera enseñar Anma a otras personas ciegas, por lo que se convirtió en un masaje practicado típicamente por invidentes.
El Ampuku continuó practicándose fuera del Anma. Los expertos en esta modalidad se pasaban hasta doce años practicando esta técnica hasta lograr dominar el tratamiento y el diagnóstico a través de la palpación de los órganos.
En 1827 Shiusai Ota escribe el primer libro sobre Ampuku y en 1919 Tamai Tempaku escribe el primer libro sobre Shiatsu llamado 'Shiatsu Ho'. Muchos terapeutas fueron influenciados por estos textos, por lo que el Shiatsu comenzó a popularizarse.
En 1925 algunos terapeutas forman la Asociación de Terapeutas de Shiatsu para diferenciarse de los masajes de sauna y así es como se estableció oficialmente dentro de los masajes terapéuticos.
En esta época fueron llegando diversas influencias occidentales sobre masaje y medicina, como la Quiropráctica (terapia que utiliza la manipulación de la espina dorsal para aliviar problemas orgánicos) y la Espondiloterapia (técnica que estimulando los órganos regulaba la función espinal). Estas dos técnicas fueron dando forma a lo que hoy conocemos como Shiatsu.
En 1940 Tokujiro Namikoshi fundó la primera escuela de Shiatsu, el Japan Shiatsu Institute, que más tarde pasó a llamarse Japan Shiatsu College de Tokio. Su sistema estaba basado en la presión de puntos en líneas localizadas anatómicamente y además separó el concepto de energía de su sistema para difundir la terapia en un contexto racional, de esta forma obtuvo la aceptación de la clase médica.
En 1957, el Shiatsu de Namikoshi recibe oficialmente la licencia por parte del Ministerio de Sanidad, a partir de entonces se divulga por TV y se da a conocer en Estados Unidos y en Europa.
Después de la II Guerra Mundial los Estados Unidos ocuparon Japón. El general MacArthur exigió la prohibición de la práctica de las diferentes técnicas orientales, exceptuando la acupuntura. - Muchos invidentes se quedaron sin trabajo, lo que atrajo la atención de una famosa escritora sordomuda llamada Hellen Keller, defensora de los ciegos. Ésta hizo una petición al presidente Truman para que volviesen a admitir estas terapias, consiguiéndolo.
En 1970, Shizuto Masunaga, un profesor del Japan Shiatsu College, al no estar de acuerdo con la rigidez de las enseñanzas de la escuela Namikoshi fundó la suya propia, el Io-Kai Center de Tokio. Creó un estilo de Shiatsu basado en una filosofía más tradicional, incorporando nuevas formas de presión y nuevos recorridos de meridianos que él intuyó. A este sistema le llamó Shiatsu Zen.
Masunaga difundió sus enseñanzas por Estados Unidos y Europa, siendo su estilo de Shiatsu el más conocido fuera de Japón. Así, actualmente, los dos estilos más representativos que existen son: el Shiatsu de Namikoshi y el Shiatsu Zen.
Los conceptos de kyo y jitsu se utilizan frecuentemente en Shiatsu y en otras artes curativas japonesas, de la misma manera en que los chinos han utilizado el concepto de Yin y Yang en la Acupuntura. Debe destacarse, sin embargo, que aun cuando tanto kyo como jitsu pueden usarse para describir o caracterizar estados de desequilibrio en el ki, existen diferencias entre la forma en que ambos se manifiestan.
Por un lado, el concepto de kyo se utiliza para describir estados de falta, debilidad, vacío, deseo, temor, ansiedad, insatisfacción o inestabilidad , mientras que por el otro el concepto de jitsu se usa para describir estados de exceso, fortaleza, plenitud, congestión, protección, soporte, satisfacción y estabilidad.
Lo antedicho no implica que kyo sea malo y jitsu bueno. Basicamente, debe quedar claro para nosotros que tanto un estado como el otro son necesarios para que la vida exista. Estos conceptos son simplemente la forma en que describimos ciertos fenómenos, de la misma manera que usamos las ideas de día y noche cuando queremos hablar del concepto de día.
En Zen Shiatsu, cuando hablamos de kyo y jitsu, nos queremos referir al estancamiento en el movimiento del ki en uno u otro estado. Nos interesa en que lugar del cuerpo el ki permanece bloqueado en un estado kyo o en un estado jitsu para tratar de descubrir cual fue la causa por la que este desequilibrio se produjo.
El ki circula en nuestro cuerpo a traves de la red de canales que conocemos como meridianos. Para que podamos vivir equilibradamente y en armonía física y emocional, los meridianos deben ser capaces de alcanzar uno u otro estado, de manera similar a lo que ocurre con el sistema muscular en el que algunos grupos musculares se contraen mientras otros se estiran. Idealmente, todos los grupos deberían tener la chance de estirarse y contraerse alternativamente y no estar limitados a contraerse o expandirse solamente.
Los desequilibrios aparecen y se manifiestan cuanto existen estancamientos del movimiento kyo-jitsu en los meridianos. En otras palabras, cuando el ki en algunos de los meridianos permanece bloqueado en uno de los dos estados. Y esto se produce cuando existe tensión de alguna clase manifestandose en nuestro cuerpo o mente.
Vivimos de acuerdo con el principio de kyo y jitsu. Somos dirigidos e impulsados por nuestras necesidades, deseos o sufrimientos buscando, por ejemplo, más dinero, poder, experiencia o conocimiento. No hay nada malo en sí mismo en el hecho de desear algo. Sin embargo, los problemas o estancamientos del ki surgen cuando quedamos presos de un deseo en particular durante mucho tiempo. En contraposición, satisfacer ese deseo nos libera para que podamos dar el paso siguiente.
El rol del Shiatsu es sencillamente, es el de ser una herramienta capaz de interpretar esas distorsiones y desbloquear ese estancamiento, devolviendonos al estado de armonía y equilibrio natural en nuestro organismo.
Veamos un ejemplo concreto. Para poder ser capaces de movernos hacia algo, dependemos de obtener algún soporte, fuerza o protección que nos permita hacerlo. Por ejemplo, alguien podría solicitar un préstamo para obtener un capital que le permita crear o expandir sus actividades y así ganar mas dinero. Si esa persona es capaz de hacer esto y pagar su deuda pendiente, entonces es capaz de dar el paso siguiente y ampliar su inversión. Pero si por el contrario, es incapaz de afrontar sus compromisos entonces, comienza a estancarse.
De la misma forma, si solo nos concentramos en el ciclo de hacer siempre mas dinero, nos sumergimos en otra forma de estancamiento simplemente porque no somos capaces de encontrar satisfacción en lo que hacemos. El tema no es siempre cuanto tenemos sino mas bien, si estamos disfrutando y sintiendonos satisfechos con lo que tenemos. El mundo en general es víctima de su propia codicia.
Otro ejemplo común de estancamiento es cuando esperamos siempre que otros llenen todos nuestros deseos o expectativas o mas aún, cuando constantemente interferimos impidiendo que otros puedas expresarse o manifestarse libremente de acuerdo con sus necesidades.
Si nuestra atención no está sincronizada con el momento presente, esto en sí mismo es capaz de crear un bloqueo en el movimiento natural del kyo-jitsu. Esto es, que si nuestra atención está puesta en lo que hicimos hace un momento o en lo que podríamos hacer en un segundo mas en lugar de conectarnos con el aquí y ahora, entonces estamos creando automaticamente un estancamiento de nuestro ki.
Imaginemos entonces cuanto estancamiento se crea en esas personas que viven la mayor parte del tiempo con su atención en el pasado o con aquellas que dirigen toda su atención a planificar que es lo que van a estar haciendo con su futuro inmediato.
Quizas no somos concientes, pero realmente nos desequilibramos profundamente si permanecemos atados u obsesionados con cosas de nuestro pasado o nuestro futuro, ya que mientras nuestro cuerpo existe en el aquí y ahora, nuestra atención y nuestra mente están puestas en otro lado y como consecuencia, nuestro cuerpo físico trata de adaptarse para seguirlas a donde quiera que estas esten enfocadas.
Más aún, como en estas situaciones las preguntas mas frecuentes estan referidas al porque o porque no sucedieron ciertas cosas o cuando algo en particular va a ocurrir, a la larga estas tendencias y obsesiones crean una seria distorsión en el flujo del ki entre la mente y el cuerpo. Y realmente estas distorsiones son las que luego se traducen en muchos desórdenes físicos que parecen inexplicables para quien los padece.
El objetivo del Shiatsu es entonces el de restaurar la conexión entre mente y cuerpo, ayudando a que el movimiento del ki entre los estados de kyo y jitsu se produzca naturalmente y de esa forma, nuestros procesos de autocuración y balance internos puedan volvernos al estado de bienestar y armonía que necesitamos.
La mente y el cuerpo son un sistema energético. Son parte de un sistema energético aun mayor que incluye al Universo entero y a todos sus componentes, los que a la vez consituyen un reflejo de este último. La salud es el estado natural de equilibrio entre la mente y el cuerpo.
Cada individuo nace con una naturaleza y constitución únicas. Esta naturaleza determina nuestro tipo de mente y cuerpo y la manera en la que reaccionarán ante determinadas condiciones.
La salud se mantiene viviendo en armonía y equilibrio con nuestra propia naturaleza y lo que nos rodea. La enfermedad, dejando de lado factores congénitos y hereditarios o accidentes traumáticos, es fundamentalmente el producto de vivir fuera de armonía con estos factores.
Vivir en armonía con nuestra propia naturaleza y los que nos rodea requiere que adoptemos un estilo de vida y una dieta acordes. Tanto una como otra operan en ciclos de cambios constantes que influyen en el sistema de nuestra mente y cuerpo y que requieren nuestra adaptación a los mismos.
La clave para lograr la armonía es adquirir la conciencia de que somos la manifestación de ambas al mismo tiempo y de entender quienes somos realmente. Es experimentar como el Universo expresa su naturaleza en nosostros y comprender como trabaja. Esta conciencia de nuestro propio ser nos lleva a una mayor comprensión de los otros y nos permite expresar plenamente nuestra verdadera naturaleza.
La salud es creada y mantenida por cada uno de nosotros viviendo en armonía con nuestro propio ser y el Universo. Las personas que practican disciplinas relacionadas con la salud no curan sino que solamente pueden ayudar y facilitar este proceso de crecimiento en la autoconciencia y búsqueda de la armonía y el equilibrio.
El Shiatsu es un medio de facilitar este proceso natural de curación. El contacto que se recibe durante las sesiones es el proceso a través del cual el paciente o receptor adquiere conciencia de sí mismo y su propio cuerpo, ya que muchas veces el terapeuta trabaja sobre partes corporales que habitualmente estan fuera de nuestro foco de atención. Al mismo tiempo, y a un nivel mas sutil, el terapeuta tambien trabaja sobre el sistema energético propio del paciente a traves del contacto que hace con los meridianos, ayudando a equilibrar el flujo de energía que circula a través de ellos.
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Información sobre Nuad Bo-Rarn
Chongkol Setthakorn es un hombre pequeño, sonriente y seguramente, no podría adivinarse solamente observándolo, el gran poder que tiene en sus manos. Simplemente, habría que preguntar a alguien que haya experimentado el estilo único de masaje que Settakorn ha traído a los Estados Unidos desde su Tailandia natal.
Actualmente un instructor visitante de la International Professional School of Bodywork (IPSB) en San Diego, Setthakorn ofrece una técnica de masaje a la que muchos describen como una forma activa de 'doble Yoga'. Empleando los principios del Yoga y los de la acupresión, esta poderosa técnica de masaje se orienta a provocar una profunda relajación y un aumento del flujo de la energía que circula por el cuerpo.
La técnica que Setthakorn practica y enseña es parte de la tradición médica de Tailandia. Sus orígenes se remontan a los tiempos de Buda, cuando un doctor conocido de esta figura espiritual comenzó a tratar a sus pacientes con una lenta y profunda forma de masaje. De acuerdo con la tradición popular, a partir de ese momento el entrenamiento en esta técnica fue transmitido de manera oral de generación a generación, hasta que finalmente fue escrito en hojas de palmera que se conservaron como textos sagrados.
La atmósfera espiritual que rodea a esta práctica permanece intacta hasta el día de hoy. Antes de cada sesión, el practicante junta sus manos y reza pidiendo ayuda del Universo y del padre del masaje tailandés, Jivaka Komarabhacca. Esta meditación preliminar sirve tambien para aquietar su mente y enfocar su energía en la tarea a realizar. El practicante entonces frota sus manos para producir calor y comienza aplicandolas en los pies del paciente, moviendose poco a poco hacia la cabeza del mismo.
Al observar esta técnica, uno siente que el término masaje es de alguna manera, inapropiado. A diferencia de las sacudidas y golpes del masaje Sueco, el método Tailandés usa principalmente puntos de presión y estiramientos musculares. Y no son solamente las manos las que se usan para liberar la tensión acumulada en el cuerpo del receptor, sino tambien los pies y los codos.
'Algunos lo denominan Yoga para perezosos', dice un estudiante americano. 'En lugar de hacer Yoga, ellos lo hacen por vos.' Tambien a veces se refiere a esta técnica como 'masaje medicinal', retrocediendo a sus orígenes como una técnica médica tradicional. Muchos expertos sostienen que es un método adecuado para crear flexibilidad y curar malestares de larga data.
El mismo Setthakorn se refiere al masaje Tailandés como una forma de juego. 'Cuando los niños son pequeños, sus madres juegan con ellos físicamente. De esta manera comparten su amor y su afecto. El masaje tailandés es una extensión de ese deseo de jugar y compartir con otros, de un modo físico y a la vez platónico. Y cuando el masaje termina' dice Setthakorn 'tanto el que da como el que recibe se sienten frescos, felices y llenos de energía'
Los estiramientos a veces parecen intensos e incómodos pero Setthakorn nos asegura que se hacen estrictamente midiendo la capacidad del receptor. Algunos son mas flexibles que otros, pero la técnica no causa dolor. Al preguntarle como es capaz de controlar el nivel de estiramiento, Setthakorn simplemente contesta que 'siente hasta donde el paciente puede llegar'.
La confianza en los 'sentimientos' es inherente al Masaje Tailandés. Casi totalmente ignorantes de la ciencia occidental de la Anatomía, los practicantes del Masaje Tailandés han obtenido su destreza a través de sus sensaciones e intuiciones. Aún en la sociedad moderna, las enseñanzas de la medicina manipulativa Tailandesa son completemente independientes de las referencias anatómicas.
La práctica esta basada en la teoría de que el cuerpo contiene alrededor de 72000 líneas de energía llamadas sen, aproximadamente equivalentes en su función a los meridianos de la Acupuntura China. Los diagramas de 'sen' muestran las relaciones entre los puntos de energía y sus efectos potenciales.
Setthakorn llegó a los Estados Unidos a pedido del Dr Richard Gold, un miembro directivo de IPSB quien se encontró al ex-abogado convertido en Instructor de este masaje en una visita a Tailandia hace dos años. Muy impresionado con su primera visita, Gold retornó a Tailandia a filmar un video de esta técnica única de masaje y luego invitó a Setthakorn a traer su experiencia a Occidente donde el Masaje Tailandés es virtualmente desconocido. Gold tambien relaciona a este masaje con el Yoga, comentando que 'esta diseñado para profundizar los estiramientos de las asanas del Yoga. Es muy, muy activo pero te lleva a un estado de meditación. Es un Yoga que trabaja como masaje'
Gold planea aplicar los conceptos de la anatomía occidental a las enseñanzas del Masaje Tailandés a fin de hacerlo mas comprensible a los estudiantes occidentales.
Chongkol comenzó enseñando en el Viejo Hospital de Medicina en Chiang Mai, Tailandia, en 1985. Comenzó teniendo un estudiante cada varios meses, pero pronto vió un agudo incremento de trabajo en los seis años siguientes. Chongkol ha enseñado a más de 1500 alumnos de 42 países distintos, muchos de ellos turistas occidentales que tropezaron con Chiang Mai y decidieron extender sus visitas con el fin de aprender el Masaje Tailandés. Otros llegaron a Tailandia especificamente a aprender esta técnica luego de oir acerca de Chongkol, quien habla inglés fluidamente y es uno de los pocos intructores certificados en Tailandia.
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Información sobre Nuad Bo-Rarn
El masaje en Estados Unidos se ha transformado de pronto en algo corriente y aceptable. Verdaderamente, una de las industrias de servicio con mayor crecimiento ha sido la de los spa de día, los que entre otros servicios ofrecen comunmente masajes y las escuelas de masaje han proliferado a lo largo del país.
Para la mayoría de los americanos, el masaje es simplemente masaje: técnicas de frotamiento el cuerpo para conseguir relajarse y liberarse del estrés. Los practicantes, estudiantes y aquellos conocedores saben que un masaje no es simplemente eso. El masaje involucra un amplio rango de técnicas. Algunos procedimientos no son tan relajantes y a veces, son hasta dolorosos. Ciertos tipos de masaje pueden ser mas vigorizantes y estimulantes que relajantes. Varias formas de masaje utilizan piedras calientes, combinaciones de elementos fríos o calientes u otro tipo de herramientas que funcionan facilitando los efectos terapéuticos. Otros tipos de masaje no usan aceites ni lociones y se dan con el receptor completamente vestido. Algunos practicantes aplican las tecnicas con sus pies y codos, ademas de con sus manos. Claramente el masaje es un fenomeno con muchas facetas diferentes.
El conjunto de tecnicas a las que nos referimos como Masaje Tailandés son un componente importante de un completo sistema de medicina tradicional: la Medicina Tradicional Tailandesa, que es un sistema de curación natural de mas de 2500 años, desarrollado en el antiguo reino de Siam que corresponde a la hoy denominada Tailandia. Esta forma de tratamiento esta compuesta de cuatro ramas importantes: medicina herbal, nutrición y alimentación curativas, practicas espirituales y las terapias manuales del Nuad Bo-Rarn, tambien conocido como Masaje Tailandés.
Examinar el nombre tailandés para esta práctica curativa es de gran ayuda para comprender este tipo de trabajo desde su perspectiva tradiciconal. La palabra 'Nuad' significa 'tocar a alguien con la intención de aliviarlo', mientras que 'Bo-Rarn' deriva del lenguaje sánscrito y significa 'algo que es antiguo, sagrado y reverenciado'. Claramente la intención es describir algo que se asemeja a la idea occidental de masaje, pero que se extiende mas allá de la simple descripción de una serie de técnicas aplicadas a la superficie del cuerpo.
Los conocimientos médicos del antiguo reino de Siam fueron transmitidos oralmente de maestro a estudiante, de la misma forma que los valiosos textos sagrados o sutras del Budismo fueron transmitidos. Estos conocimientos médicos fueron muy reverenciados por los receptores y practicantes de las artes curativas. Historicamente, los practicantes de la medicina eran los monjes del Budismo Theravada y los lugares donde se trataba a los pacientes eran provistos primitivamente por los monasterios, que se conocían como Wats.
El Masaje Tradicional Tailandés está basado en un paradigma energético de la mente y cuerpo humanos. Esta energía atraviesa el cuerpo a traves de senderos que se denominan sen. Historicamente, la Medicina Tailandesa se ha nutrido de las ricas y antiguas tradiciones de China y de la India. Ha evolucionados dentro del contexto cultural del Budismo Theravada y su historia y desarrollo fueron moldeadas dentro de las creencias espirituales del Budismo.
Un aspecto claves de la filosofía Budista que se expresa a través del Masaje Tailandes es el concepto de 'metta'. Esta palabra que puede ser traducida como 'amorosa bondad' es un componente central de la vida diaria de aquellos individuos que buscan la conciencia e iluminación a traves del camino descripto por el Buda. La practica del masaje tailandes es entendida como un acto de metta. El Masaje Tailandes demuestra los Cuatro Estados Divinos de la Mente: amorosa bondad, compasión, alegría y equilibrio mental. En la filosofía del Budismo Theravada Tailandés se hace un enfásis significativo en las aplicaciones prácticas de la espiritualidad, de manera que los ideales mas altos sean llevados a las actividades de la vida y decisiones diarias.
Adicionalmente, muchos componentes del masaje tradicional se han desarrollado y utilizado para facilitar la meditación en posición sentada y la práctica del Yoga. En Tailandia, al igual que en la India, el Yoga es considerado una ciencia que une el yo individual con la Conciencia Universal. Mas aún, el Yoga puede expandir la estrecha y comprimidad personalidad egoísta y llevarla a un estado de conciencia, bienestar y realidad superiores. Existen ciertos aspectos claves del Masaje Tailandés que lo hacen marcadamente diferente de los que tipicamente se considera masaje. Esta técnica se lleva a cabo con el receptor utilizando ropas holgadas, comodas y confortables y yaciendo sobre una colchoneta de algodón sobre el piso. No se utilizan aceites ni lociones y las sesiones duran un mínimo de noventa minutos. En Tailandia, es común que las sesiones duras hasta tres horas.
Asi como en la mayoría de los casos el aprendizaje para realizar masajes comienza con procedimientos técnicos e información anatómica específica, el aprendizaje del Masaje Tailandés comienza con la idea de que el estudiante trabaje en un estado mental concentrado y meditativo. Los estudiantes son estimulados a trabajar es un estado de conciencia plena, concentración y presencia en cada momento. Este nivel de conciencia plena puede ser transmitido al receptor a través del toque del practicante y verdaderamente inducir también a quien lo recibe a un estado meditativo similar. Se enseña a los estudiantes a buscar un propósito e intención clara en su trabajo, y a enfocarse en la propia respiración.
Las técnicas del Masaje Tailandés se aplican muy lentamente. Los estudiantes son estimulados a darse cuenta de que es imposible trabajar demasiado despacio mientras exista alguna clase de movimiento. Esta lentitud en la práctica facilita la tendencia hacia la conciencia plena. Además, dado que muchas técnicas requieren una dosis de flexibilidad tanto del practicante como del receptor, esa lentitud disminuye de manera significativa la posibilidad de lastimar. Al trabajar en un estado de plena conciencia y muy despacio, el practicante se torna absolutamente conciente de la resistencia o de cualquier incomodidad en el receptor y tiene la posibilidad inmediata de detenerse y corregir el procedimiento evitando accidentes.
Muchas posturas de una sesión de Masaje Tailandés son equivalentes a llevar a quien las recibe a asanas de Yoga. La gente muchas veces se refiere al Masaje Tailandes como doble Yoga. Aún cuando cualquier persona puede recibirlo, ciertos procedimientos pueden ser eliminados si no son adecuados para el receptor.
El Masaje Tailandés ha sido utilizado por siglos como una importante herramienta de curación en el tratamiento de una amplia variedad de condiciones y enfermedades. Estas pueden incluir problemas oseos y musculares, de organos internos, neurológicos y falta de bienestar emocional. Una aspecto final muy importante y que también muestra la singularidad de esta técnica es su énfasis sobre técnicas abdominales profundas. En la teoría médica tailandesa, todas las líneas energéticas principales del cuerpo tienen su origen en el abdomen, en los alrededores del ombligo. Adicionalmente, la salud y vitalidad de los orificios sensoriales primarios como los ojos, oidos, nariz y boca dependen de la salud de los organos abdominales y del flujo libre de energía desde y hacia el abdomen.
El Masaje Tradicional Tailandés es una forma unica de tecnica manual curativa. A pesar de poseer muchos elementos que pueden resultar extraños a los occidentales, sus muchos atributos y beneficios pueden resultar una maravillosa experiencia curativa, tanto al darlo como al recibirlo. Además, el Masaje Tailandés puede ser una gran oportunidad, aun para los novatos, de alcanzar un estado de profundo equilibrio mental y emocional, liberación del estrés y momentos de dulce bienestar.
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Información sobre Nuad Bo-Rarn
Para saludar a otra persona, amigo o conocido, o bien como forma de respeto para honrar a algún mayor o persona religiosa, los hindúes juntan sus manos colocando palma contra palma a la altura de la zona del corazón, inclinan sus cabezas hacia el otro y dicen Namaskar, Namaste o Pranam.
En la visión clásica hindú, la divinidad habita en el corazón de cada uno de los seres y el gesto de juntar las manos simboliza la idea de que al encontrarse dos personas, esa parte de divinidad se encuentra consigo misma. Al unir las manos, también, esta actitud simboliza nuestra humildad ante el otro.
En sánscrito, Namas significa reverencia o saludo, palabra que proviene de la raíz nam que implica la idea de inclinarse, reverenciar, someterse humildemente y permanecer en silencio, mientras que la partícula te significa a ti.
Así entonces, Namaste puede traducirse como me inclino ante ti mientras que el acto de ejecutar esta reverencia se conoce como Namaskaram, Namaskara o Namaskar dependiendo de los distintos dialectos que se manejan en este país.
El gesto del Namaste habla de nuestra valoración interna acerca de lo sagrado que nos rodea. Es reconocer nuestra intuición de que existe algo de divino en cada cosa, en cada esencia. Nos recuerda, de una manera grafica y con una insistencia repetida, que podemos ver la chispa de lo Absoluto en todas partes y en cada uno de los seres con los que nos conectamos.
Es un gesto que eleva nuestra conciencia, una forma de mostrar amistad, respeto y bondad que disminuye nuestro sentido de egoísmo y que nos conecta con nuestro centro, con nuestra alma.
Cuando hacemos el wai o reverencia tradicional a nuestro paciente al comenzar una sesión de Nuad Bo-Rarn de esta manera, estamos haciendo Namaskar y diciendo en silencio:
‘Veo a Dios en cada uno de nosotros y me inclino ante El. Reconozco la divinidad aun en este encuentro mundano. No puedo separar aquello que es espiritual en nosotros, de aquello que es humano y ordinario’
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Las Cuatro Ramas de la Medicina Tailandesa
Información sobre Nuad Bo-Rarn
La MedicinaTradicional Tailandesa se ha dividido historicamente en cuatro disciplinas: la sanación espiritual, los masajes, la medicina herbal y la alimentación.
La Medicina Tailandesa hace enfasis en el bienestar espiritual del paciente y sostiene que la mayor parte de las enfermedades provienen de un espiritu que no esta en calma. Por esta razón, aún en nuestra era moderna, los métodos curativos tailandeses estan envueltos en una intrincada tradición de plegarias, meditación, mantras y mitología basadas en el Budismo y otras ideas chamánicas, que están diseñados para sanar al espiritu como camino a la sanación del cuerpo.
El Masaje Tailandes o Nuad Bo-Rarn es considerado como una terapia energética. Los terapeutas aplican presion a distintos puntos sensitivos en el cuerpo con el fin de contener o incrementar el flujo de energia a traves de los nadis o lineas de energía, lo que es necesario para aliviar los sintomas y estimular la sanación. Mientars que el Nuad Bo-Rarn esta disfrutando de una creciente popularidad en Occidente, es un campo que en la propia Tailandia permanece atado intimamente a las otras ramas de la Medicina Tradicional.
Las hierbas y la alimentación afectan al organismo humano causando cambios fisiologicos en la quimica corporal. Esto se simboliza en la Medicina Tradicional Tailandesa al igual que en la Medicina Ayurvédica, a traves de la idea de los Cuatro Elementos. La interacción constante entre estos elementos da lugar a los diferentes procesos corporales y en consecuencia, es el motor de toda la vida.
Estos elementos pueden desequilibrarse debido a una variedad de razones, incluyendo el entorno, lo que se ingiere, la edad y el estado mental. En el transcurso de nuestra vida, los elementos se equilibran y desequilibran constantemente y dan lugar a los distintos estados de salud y enfermedad. La meta primaria de los regimenes dietarios y herbarios de la Medicina Tailandesa es la de mantener el balance entre los Cuatro Elementos para una salud optima.
En la filosofia Tailandesa, la vida es vista desde una perspectiva holistica como una combinacion de tres esencias: cuerpo, mente y espiritu. Cada una de las ramas de la Medicina esta asociada con una de estas esencias. La tradición médica reconoce que las enfermedades son causadas por germenes, alergias, factores ambientales, hereditarios, emocionales y psicologicos. Sin embargo, la raiz de la causa de cualquier enfermedad debe buscarse en el desequilibrio entre cuerpo, mente y espiritu.
Cuando las tres esencias estan en equilibrio, el organismo humano disfruta de salud y bienestar. El desequilibrio de las mismas causa que la salud y la inmunidad se deterioren, dejando al organismo vulnerable ante la enfermedad. Mantener el balance entre estos tres planos es entonces el objetivo principal en la Medicina Tradicional Tailandesa.
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La moxibustión es un tratamiento de aplicación de calor sobre los puntos de acupuntura utilizando una hierba denominada 'moxa'
En ella, normalmente se utiliza un cono de moxa del tamaño de un grano o bien la sustancia seca y esponjosa obtenida de la planta conocida como artemisa, la cual es colocada sobre el punto de acupuntura y encendida. La moxa ardiendo entonces es colocada por el terapeuta sobre la piel y retirada antes de que esta pueda quemar al paciente, el cual experimenta una confortable sensación de calor que penetra profundamente en su piel. Esta técnica se conoce como moxibustión directa.
Otra manera popular de usar moxa es quemar uno de los conos sobre la cabeza de las agujas de acupuntura insertadas en determinados puntos, así como tambien el uso de moxa envasada en forma de cigarros, que se utilizan para calentar los puntos de acupuntura desde una cierta distancia. Esta técnica se denomina moxibustión indirecta.
Debido a las diferentes calidades y procesamiento de la moxa en China y Japón, los acupunturistas japoneses prefieren en general la moxibustión directa mientras que los terapeutas chinos prefieren la indirecta, especialmente a traves del uso de cigarros. La primera forma requiere un mayor grado de entrenamiento en la técnica de uso de parte del terapeuta.
La moxibustión en general tiene aproximadamente la misma eficacia que la acupuntura. Sin embargo, experimentos médicos han demostrado que la moxibustión ejerce un efecto global mucho más amplio y potente sobre los cambios bioquímicos en el cuerpo que la acupuntura. Por ejemplo:
Incrementa la producción de glóbulos blancos: Los recuentos de glóbulos blancos comienzan a incrementarse inmediatamente después de la moxibustión directa, alcanzando su pico 8 horas después y manteniéndoe por 24 horas. El numero de globulos blancos se mantiene elevado durante los cuatro o cinco días posteriores al tratamiento. El recuento de los globulos blancos casi se duplica con la moxibustión y, cuando esta es aplicada con continuidad por seis semanas, este incremento se sostiene por hasta casi tres meses despues de que se discontinúa el tratamiento.
Incrementa la producción de glóbulos rojos y hemoglobina: En sujetos con un promedio de 78% de hemoglobina antes de la moxibustión directa, este porcentaje se incremento de manera estable hasta alcanzar un pico del 90% en ocho semanas. Al aplicar moxibustión directa de manera continua por 15 semanas, se necesitaron 22 semanas más para que los recuentos de células volvieran a los valores anteriores a la aplicación. También se mostró un incremento substancial en los niveles de eristrosedimentación, recuentos de plaquetas, tiempo de coagulación, recuento de glucosa y capacidad de generación de anticuerpos.
Mejora la circulacion sanguínea y linfática: Debido al moderadamente intenso calor que se desprende al quemar moxa sobre los puntos de acupuntura, los impulsos provocados porlas terminales nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares para incrementar la circulación de sangre y linfa en todo el cuerpo. De hecho, es bien conocido que el paciente se siente cálido, relajado y somnoliento por este efecto luego de un tratamiento de moxibustión. Las personas que sufren que sufren problemas de circulación o 'frío' en pies y manos pueden obtener un gran beneficio de la moxibustión.
Mayor efectividad en aliviar dolencias crónicas internas que la acupuntura: Debido a los intensos efectos sobre los cambios bioquímicos, especialmente en la composición sanguínea y el sistema inmunitario, la moxibustión es mucho más efectiva para varias enfermedades crónicas de órganos internos. A través de 25 años de experiencia puedo decir que la acupuntura es una mejor elección para el tratamiento de casos mas agudos o cuando las dolencias están todavía en una etapa inicial.
Es un tratamiento más seguro que la acupuntura y puede ser utilizado como terapia en el hogar: Tanto la acupuntura como la moxibustión deben ser practicadas por profesionales médicos. Sin embargo, como la moxibustión es un método mas sencillo de utilizar que la acupuntura, ha sido ampliamente usada como un remedio popular y efectivo por siglos en Asia. Especialmente en Japón, varios tipos nuevo de moxa para tratamientos hogareños estan disponibles en el mercado. Los tratamientos con moxa pueden utilizarse no solo para dolencias específicas sino tambien para mantener la buena salud.
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Shantala es el nombre de una joven mamá que masajeaba naturalmente a su hijo en las calles de Kerala, una población ubicada al sur de la India. Gracias a Frederick Leboyer, un médico que quedó impactado y maravillado frente a esta práctica y se dedicó a observarla detenida y respetuosamente, a partir de la divulgación de su libro y el descubrimiento de sus múltiples beneficios, llegó a occidente esta técnica hoy reconocida internacionalmente bajo este nombre.
Shantala es un arte antiguo, simple y profundo y es mucho más que un simple masaje. Es un encuentro entre dos seres que se comunican a través de la mirada, del contacto y a través de las manos de quien lo imparte (habitualmente es la mamá o el papá). El bebé recibe así alimento afectivo, ya que como dice Leboyer no sólo su panza necesita alimento, sino toda su piel, todo su ser está sediento de amor y de caricias.
Este masaje-caricia permite que la energía de la mamá y el bebé circulen, se intercambien y armonicen. El bebé así recupera aquellas primeras sensaciones que tenía dentro del vientre de su madre, ese movimiento que acariciaba su piel dándole paz y contención. Ahora, afuera de la panza, serán las manos de la madre las que le van a transmitir calor, seguridad, contención, ritmo, movimiento y energía. El masaje los ayudará a mantener la unión inicial. Teniendo en cuenta que éste es un momento de unión y comunión muy especial, es importante crear condiciones adecuadas para el encuentro. El lugar deberá ser confortable y ventilado, puede ser una habitación cálida o en días templados al aire libre. Es conveniente un espacio silencioso y tranquilo ya que el diálogo se dará a través de la mirada, el tacto y la energía.
El Shantala produce un clima especial en el ambiente, quien ha presenciado una sesión lo siente. El bebé se relaja y la madre también, el nivel de energía circulando es enorme. El encuentro entre las miradas, la sincronización de los ritmos mutuos, la sintonía que se produce entre los dos no deja de maravillar. Se vuelve fácticamente observable esa simbiosis, esa unión, esta unidad mamá-bebé, que tantos han descripto teóricamente. La sensación es que la mamá y el bebé forman un todo, por unos minutos son un todo.
Los beneficios de este tipo de masaje son múltiples y reconocidos ya en varios países. En Australia, por ejemplo, los médicos lo indican sistemáticamente a los bebés prematuros o poco vigorosos. Se ha comprobado que estimula el desarrollo pulmonar y mejora la circulación. Los bebés que han sido masajeados son menos propensos a sufrir infecciones ya que actúa favorablemente sobre el sistema inmunitario. Es recomendable muy especialmente en bebés adoptados ya que contribuye a afianzar el vínculo a través del contacto íntimo que se da y, en los niños ciegos, contribuye especialmente a construir el esquema corporal.
Lo observable es que posee un efecto sedante; los bebés están más relajados, más tranquilos y suelen dormir mejor. Teniendo en cuenta que cada serie de masajes se realiza en un centro energético diferente, lo que en yoga se denomina chakras, cada sector del cuerpo va a recibir un beneficio particular que se extiende al resto. El masaje abdominal, por ejemplo, facilita la digestión y mejora el estreñimiento y los tan molestos cólicos que padecen los bebés. Los masajes en los miembros contribuyen a expulsar tensiones, actúan sobre, las articulaciones y los ligamentos. Los ejercicios finales se conectan a las asanas ya que participan de la esencia del Hatha-Yoga.
En la década de los ochenta Aman Schroter y Arjuna Brunschwiler descubrieron aspectos interesantes de la danza y el movimiento en el agua. Los movimientos fueron desarrollados en forma espontánea tanto sobre la superficie del agua como por debajo de ella. Este trabajo fue denominado Waterdancing y más tarde dio lugar a una escuela especializada y a una extensa red de trabajo corporal en el agua en Europa.
Al mismo tiempo en California, Harold Dull desarrolló el Watsu introduciendo el Shiatsu en el agua. Así las técnicas de Watsu y Waterdancing se modificaron e influyeron mutuamente a lo largo de los años. Durante la década de los noventa distintos terapeutas europeos crearon técnicas más específicas como el Aqua Balancing y el Aqua Wellness al integrar el Waterdancing con otras modernas técnicas corporales.
Sin embargo el uso de piletas de agua cálida con fines de relax, sanación o simplemente como un medio de recreación se remonta muy atrás en la historia. El baño mineral o spa más antiguo conocido, aún en existencia, está en Merano, Italia, donde existe la evidencia del uso organizado de las fuentes desde hace 5000 años atrás. Se cree que los Egipcios usaron los baños con fines terapéuticos desde épocas tan remotas como 2000 AC. Los baños minerales y termales aparecen más tarde en la historia alrededor del 500 AC en Grecia. Los primeros baños Griegos fueron construidos cerca de fuentes termales naturales o volcanes.
La elite griega y las celebridades encontrarían en estas fuentes termales naturales un lugar donde intercambiar visiones filosóficas y tratar malestares físicos. Hipócrates, quien se cree que fue el fundador de la medicina en el siglo 4 AC, recomendaba la hidroterapia para el tratamiento de ciertos desordenes tales como el reumatismo. Los romanos también disfrutaron las aguas termales y sus minerales, pero los antiguos baños Romanos fueron usados más como áreas recreativas que para fines terapéuticos.
Las poblaciones originarias de Norte y Sudamérica disfrutaron asimismo de los beneficios terapéuticos de las aguas termales naturales antes de la colonización. Existen numerosos ejemplos sobre el uso de estas aguas tanto para relajación como con fines espirituales. El uso de la energía sanadora del agua se menciona ya en fuentes bibliográficas históricas, la Biblia entre otras. Muchas cosas sin embargo son desconocidas y su conocimiento no han perdurado y sus beneficios no han salido nunca a la luz.
Existen numerosas evidencias de que la relajación en el agua cálida y la terapia acuática tiene orígenes muy antiguos. La hidroterapia que se desarrolló en el Mundo Occidental y que se ha aplicado en los spa y otras instituciones de recreación y salud hasta hoy tienen su origen en la antigua Grecia. Los efectos termales y mecánicos del agua sobre el cuerpo humano forman la base para los tratamientos de hidroterapia. Estos utilizan la reacción natural de la piel a los estímulos calientes y fríos para aumentar circulación a través del cuerpo. Esto estimula el sistema inmune activa el flujo de sangre.
Las cualidades del agua caliente para aquietar y apaciguar el cuerpo mientras se aquieta la actividad de los órganos internos son bien conocidas. Esta contribuye a la relajación íntegra del cuerpo y permite aflojar músculos y articulaciones. Los sistemas de hidromasaje actualmente muy difundidos se utilizan para masajear los músculos y vigorizar y estimulan el flujo de la sangre. Los usos convencionales de la hidroterapia están relacionados con la debilidad muscular, el balance de desordenes, diabetes y otras enfermedades que deterioran la circulación, calambres, síndrome premenstrual, artritis, dolores de espalda, lesiones musculares y óseas.
La hidroterapia se presenta en la actualidad en una diversidad de formas y de alternativas diferentes de terapias acuáticas que surgieron de estilos de vida holísticos y movimientos de las décadas de los ochenta y noventa. Las terapias acuáticas alternativas, al igual que la hidroterapia, usan todos los beneficios propios del agua cálida, pero van más allá al integrar movimientos, danza, técnicas avanzadas de trabajo corporal y el uso de sanación energética. Las terapias acuáticas alternativas, ya sea que estén más orientadas a lo corporal o bien a lo energético, se basan en el encuentro y el compartir entre dos de personas o más precisamente entre dos corazones y dos almas.
Sabemos que la vida humana está directamente conectada con el agua, tanto dentro como alrededor de nosotros. Nuestros cuerpos al momento del nacimiento están compuestos por un 70 por ciento de agua, y éste porcentaje permanece alto a lo largo de toda la vida. Asimismo el 70 por ciento de la superficie de la tierra eso agua. Masaru Emoto, un investigador Japonés visionario contemporáneo ha mostrado que la energía vibratoria del pensamiento, las palabras y la música, afectan los niveles de vibración del agua y cuando se congelan unas pocas gotas se pueden observar diferentes geometrías. Estamos hablando de la misma agua que compone nuestro cuerpo y nuestro planeta. Nuestro cuerpo funciona como una esponja y se compone de billones de células que contienen líquido. La calidad de nuestra vida está por lo tanto directamente relacionada con la calidad de nuestra agua y su campo vibratorio.
Masaru Emoto ha documentado estos cambios moleculares en el agua por medio de técnicas fotográficas. Los cristales de agua provenientes de fuentes naturales o tratados con hermosas palabras o música, muestran bellas geometrías y aspectos luminosos. Cuando el agua es tratada con esencias florales, los cristales de agua tienden a replicar la forma original de la flor. Cuando se proyecta amor y se ora sobre lagos contaminados los cristales deformados originarios comienzan a transmutar dando lugar a hermosas formas, reflejando un más alto campo vibratorio. El agua se adapta fácilmente a cualquier ambiente en el que esté presente, pero su aspecto físico no es lo único que cambia; su campo vibratorio también cambia. En éste sentido el agua no sólo tiene la capacidad de reflejar visualmente las características ambientales sino que también, podría decirse, la energía y alma del ambiente.
El agua tiene la tendencia de resonar con las vibraciones que la circundan o que están en su interior. Nosotros experimentamos el mismo principio de resonancia en nuestra vida cotidiana cuando nos encontramos con otra gente. En general, en un momento dado, tendemos a ajustarnos al campo vibratorio de la gente que nos rodea. Debido a esto la gente de mayor sensibilidad tiene la tendencia de retirarse de un lugar si ellos sienten que la vibración circundante los deprime en lugar de brindarles felicidad y plenitud. Se puede ver, por lo tanto, que la presencia y la vibración de un terapeuta del agua hacia quien recibe y hacia el agua de la piscina es por lo tanto muy importante para bienestar de los tres. Y esos profundos cambios pueden tener lugar dentro de nosotros si permitimos al amor fluir.
Cuando a mediados de los años noventa observé por primera vez una sesión en el agua me maravillé y fui profundamente tocado por la belleza de los movimientos. Me contacté con mis propios profesores de trabajo corporal y fui entrenado por terapeutas especializados en Waterdancing y Watsu. Al mismo tiempo entré en contacto con un sanador y profesor espiritual quien me ayudo a tomar conciencia de las capacidades de sanación y de la manifestación de energías sutiles.
Las bendiciones y enseñanzas recibidas me hicieron comprender que deseaba agregar algo esencial a las terapias de agua que conocía. Esto era la conciencia acerca de las energías sutiles de nuestro cuerpo y alma y explorar la belleza de un encuentro y un compartir a ese nivel. Descubrí que la mayoría de la gente no está preparada para un encuentro desde la sensibilidad, ni para cuidar tanto sus propios campos energéticos como los de otras personas. Mi conclusión fue que se necesitaba de un enfoque más energético del trabajo en el agua y, así puede decirse que en 1997 nació Aqua Healing en Ámsterdam, mi lugar de residencia.
Desde entonces he estado brindando sesiones de Aqua Healing y he desarrollado un autentico estilo de trabajo que sigue evolucionando. Cada sesión es diferente, no hay un concepto fijo, no hay una secuencia fija, ya que cada sesión es un verdadero encuentro consciente, en amor con todo lo que pueda ocurrir y pasar. Asimismo, la energía sanadora de los cristales puede ser utilizada dentro o alrededor de la piscina tanto formando determinadas geometrías como a través del uso de elíxires que proveen cualidades extra al agua. Lo más importante es, sin embargo, que el terapeuta esté presente permanentemente con su corazón abierto y en amor, posea un templo limpio que facilite la recepción de altas vibraciones energéticas y lleve una vida comprometida que le permite sostener esto. El resto llega por sí mismo.
Durante una sesión de Aqua Healing la energía sanadora y la fuerza vital que viene a través del terapeuta es transferida a los cuerpos energéticos sutiles al mismo tiempo que se realizan suaves movimientos al cuerpo. Esto fomenta un cambio a un estado más alto de conciencia y simultáneamente se va entrando en un estado de relajación profunda. En la primera fase la flotación en el agua cálida se realiza con la ayuda de dispositivos flotantes especiales debajo de la cabeza y rodillas. Después de esta fase los flotadores se quitan y el cuerpo del paciente realiza movimientos dirigidos por el terapeuta sobre la superficie de agua.
Cuando se alcanza la relajación profunda y la confianza se ha incrementado comienza la fase bajo el agua. Se recibe un suave protector nasal que impide el ingreso de agua por la nariz mientras se es sumergido suavemente. Una "danza acuática" sobre y debajo de la superficie del agua se desarrolla siguiendo los movimientos del cuerpo y el alma. La armonización entre el corazón del "dador" y del "receptor" en combinación con los movimientos y el silencio en el agua, crea una profunda experiencia sanadora y se genera la sensación de flotar en una matriz cósmica. Durante la fase final se es lentamente retornado a la posición vertical regresando al equilibrio del cuerpo por medio de un paulatino contacto con el piso y la pared de la piscina.
Más información en http://home.planet.nl/~corazondeluz
Algunas imágenes tomadas durante el desarrollo de nuestros cursos y seminarios.
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